ONTOLOGÍA

Filosofía primera la llama Aristóteles porque da las bases a las demás ciencias y porque considera el Ser en cuanto Ser y establece los principios de la naturaleza sensible. Se le llama metafísica (nombre que debemos al comentador de las obras aristotélicas, Andrómico de Rodas) porque va más allá de las apariencias del Ser y estudia a éste en cuanto es Ser. En cuanto constituye una doctrina sobre el Ser, los filósofos Du Hamel (l682) y Wolff (1730), la llamaron Ontología.

La Ontología estudia las implicaciones del concepto de Ser, cuyo valor justifica la Epistemología; les da a la Cosmología y a la Sicología los últimos principios y la última explicación de los seres que ellas estudian. La Ontología, al buscar la razón última de los seres, culmina con la Teología natural, y ésta funda el valor moral del ser y las relaciones del hombre con Dios, objetos de la Ética y la Filosofía de la religión, respectivamente. Además, la Ontología da los principios básicos en que se fundamentan las ciencias no filosóficas.

El primer problema con el que se tropieza es la comprensión de la idea del ser, porque como se dijo, no se puede trazar límites sin encontrar  la orilla opuesta, o sea, el no ser. En consecuencia, la idea del ser no se aclara o se define sino por sí misma. El Ser es indefinible.

En cuanto a su extensión, la idea del Ser es la más general y universal puesto que se aplica toda la realidad existente.

La idea del Ser no es equívoca ni unívoca, es análoga, es decir, que establece una relación de conveniencia y discrepancia entre los seres mismos.     

El estagirita Aristóteles, fundador de esta disciplina, aclara esta temática: 

LA METAFÍSICA

El género humano vive además con ayuda del arte y del raciocinio. La maravilla ha sido la causa por la cual los hombres empezaron a filosofar.

SOBRE LA NATURALEZA DE LA CIENCIA.

LAS DIVERGENCIAS ENTRE CIENCIA Y EXPERIENCIA

Todo hombre, por naturaleza, apetece saber. Prueba de ello es el apego que tenemos a nuestras percepciones por sí mismas, aún prescindiendo de su utilidad, especialmente las que derivan del sentido de la vista. Porque no sólo mirando a la vida práctica, sino aun en el caso en que nada nos importe lo que tengamos que hacer, me atrevo a decir que estimamos las percepciones de la vista antes que todas las de los demás sentidos. Y la razón de ello está en que la vista, con ventajas sobre los demás sentidos, nos da a conocer los objetos y nos revela los muchos rasgos diferenciales de las cosas.

Todos los animales reciben de la misma naturaleza la facultad del conocimiento sensitivo. Con todo, esta misma capacidad de sentir produce en unos la memoria y no en otros. Por esta razón los que están dotados de memoria son más inteligentes y más capaces de instrucción que los que carecen de ella. Tienen una manera de obrar inteligente, sin que intervenga en ello ningún aprendizaje, todos aquellos animales que no pueden percibir el sonido, como son, por ejemplo, las abejas y cualquier género de animales que pueda haber semejante a este: están, en cambio, sujetos al aprendizaje todos aquellos animales que, junto con la memoria, poseen el sentido del oído. Todos los demás animales, por consiguiente, viven por medio de sus imágenes y sus recuerdos, pero participan poco de la experiencia; el género humano, por el contrario, vive además con ayuda del arte y del raciocinio.

Gracias a la memoria se da en los hombres lo que llamamos experiencia. En efecto, el recuerdo muchas veces reiterado de una misma cosa causa el mismo efecto que una experiencia. Por esta razón la experiencia parece ser algo similar a la ciencia y el arte. Porque gracias a la experiencia alcanzan los hombres del arte y la ciencia, ya que la experiencia, como con razón dice Polo construye el arte, mientras que la carencia de ella lleva tan solo al azar. Se llega al arte cuando a partir de muchas nociones obtenidas por experiencia se viene a parar a un concepto único y universal, aplicable a todos los casos semejantes. Pues al venir a opinar que una cosa determinada curó a Calias de la enfermedad que padecía y que lo mismo curó a Sócrates e individualmente a otros muchos, es fruto de la experiencia; pero conocer lo que es conveniente como remedio para toda clase de enfermos que padecen una misma enfermedad, por ejemplo, para los flemáticos, los coléricos o los que tienen fiebre, eso es ya cosa del arte. En la prática poco se diferencia la experiencia del arte, más aún: somos testigos de que los que tan solo tiene la experiencia de las cosas obtienen con más facilidad lo que pretenden que los que faltos de ella, se apoyan tan solo en la teoría. La razón de ello está en que la experiencia es conocimiento de las cosas particulares; el arte, en cambio, lo es de cosas universales.

Ahora bien: todos los actos, todas las generaciones o producciones de seres se verifican en la esfera de lo particular; en efecto, el médico no devuelve la salud al hombre como tal más que accidentalmente, sino que el curado ha sido Calias o Sócrates o cualquier otro ser capaz de llevar un nombre individual de esta especie, a quien por añadidura le ocurre ser hombre. Así, pues, si alguien conoce los conceptos y la razón abstracta de la medicina, sin poseer la experiencia de ella, y conoce ciertamente el universal, pero ignora el caso particular que queda encuadrado dentro de él, se equivocará muchas veces al pretender tratar una enfermedad, porque tiene capacidad de recibir la salud, lo individual y el individuo, no lo universal.

Sin embargo, opinamos que importa más saber y más ciencia el arte que no la experiencia; y a los hombres versados en un arte los consideramos más sabios que a los que tienen solo la experiencia, porque la sabiduría está en todos los hombres como consecuencia de su saber. Y esto por la sencilla razón de que los versados en el arte conocen las razones de las cosas y los empiristas, en cambio, no. Los empiristas conocen, si, que una cosa existe, pero ignoran por qué existe; los que se dedican al arte, por su parte conocer el por qué y la razón de las cosas. Por eso afirmamos que son más dignos de estima los que dirigen la construcción de las obras, cualquier género de trabajo que sea, que los simples operarios manuales y los consideramos más sabios y más instruidos porque conocen las causas de aquello que hacen; los operarios, por el contrario, hacen u obran como los seres inanimados, que hacen, sí, lo que hacen, pero sin conciencia de su operación, como, por ejemplo, el fuego, que quema sin saberlo. Ahora bien los seres inanimados obran cada una de sus acciones en virtud de una propiedad natural suya, mientras que los operarios lo hacen en virtud de un hábito. Y así, los que dirigen las obras son superiores a los operarios en saber, no por su habilidad práctica, sino por poseer el don de la teoría y el conocimiento de las causas de los hechos.

Se añade a esto, además que es una prueba de la posesión de la ciencia la capacidad de enseñarla. Razón por la cual la común opinión valora como más ciencia el arte que la experiencia, porque los hombres versados en un arte pueden enseñarlo y los empiristas no pueden hacerlo.

Por otra parte, no concedemos la categoría de saber a ninguna noción sensorial, aunque las experiencias sensitivas sean fundamentalmente verdaderos conocimientos de los singular; pero de ninguna cosa nos dicen el por qué, como, por ejemplo, por qué es caliente el fuego, antes nos dicen tan solo que es caliente.

Así pues, fue razonable que al primero que , levantándose por encima de las nociones corrientes de los sentidos, inventó una cualquiera de las artes, le admirarán todos los hombres, no ya por la utilidad que pudiera reportar su invento, sino por ser sabio y estar por encima de los demás. Al multiplicarse las artes y resultar aplicables unas a la esfera de lo necesario y otras a la de lo deleitoso agradable, los inventores de que hemos hablado siguieron siendo considerados superiores a los demás, porque sus ciencias no iban encaminada a un fin utilitario. Por lo cual, además, una vez definida ya la directriz propia de cada una de todas estas artes, aquellas ciencias, que no van encaminadas ni a los placeres de la vida ni a atender sus necesidades, vieron entonces la luz primera y precisamente en aquellos lugares en que los hombres podían dedicarse al ocio. Así ocurrió con las matemáticas, nacidas cerca de Egipto, porque en aquel país las castas sacerdotales estaban libres de todo trabajo.

Necesidad del planteo preliminar de los problemas. – Es necesario, para la ciencia investigada por nosotros, que en primer lugar, pasemos revista de los problemas sobre los cuales hemos de discutir primeramente . . . A quién desee llegar a salvar las dificultades, le beneficia verdaderamente, plantear bien los problemas, pues la posterior seguridad de movimiento, no es sino la solución de los problemas anteriormente planteados, pues no puede desatar bien un nudo, quien no lo conoce con anterioridad... Por ellos, es menester considerar previamente todas las dificultades, ya sea por las razones expuestas, ya porque quien investiga sin haber planteado previamente los problemas, se asemeja a quien no sabe dónde ir; y además, no puede conocer si ha encontrado o no lo que buscaba, pues no le es manifiesto el fin, que solamente es claro a quien antes haya planteado los problemas.

Maravillarse . . .

Precisamente, es característico del filósofo este estado de ánimo: el de la maravilla, pues el principio de la filosofía no es otros y aquél que ha dicho que Iris (la filosofía) es hija de Thaumante (la maravilla), no ha establecido mal la genealogía. (PLATON)

En efecto, la maravilla ha sido siempre, antes como ahora, la causa por la cual los hombres comenzaron a filosofar. Al principio se encontraron sorprendidos por las dificultades más comunes: después, avanzando poco a poco, plantearon problemas cada vez más importantes, como aquellos que giraban en torno a los fenómenos de la luna, del sol o de los astros, y finalmente los concernientes a la génesis del Universo. Quien percibe una dificultad  y se admira, reconoce su propia ignorancia. Y por ellos, desde cierto punto de vista también el amante del mito es filósofo, ya que el mito se compone de maravillas.

( ARISTOTELES, “Metafísica”).

Heráclito de Éfeso y el devenir.

           Los primeros filósofos, preocupados por el arjé, se vieron abocados a presentar planteamientos ontológicos. Las doctrinas de Heráclito de Efeso y de Parménides de Elea, aunque parece que no se conocieron se contradicen y abren el escenario de la reflexión ontológica.

Heráclito nace en Éfeso en la mitad del siglo VI A.C. Aristócrata por nacimiento. La prepotencia de su carácter le hace un incomprendido y su estilo críptico, “el oscuro”. Sobre la naturaleza es el título de la obra de la cual se conocen varios fragmentos.

Heráclito propone el tema del movimiento. Inicia con la formulación del devenir: Todo cambia,  todo fluye,  todo está en permanentemente cambio. Pero el único mundo verdadero es el de los opuestos o contrarios. Las cosas no son, existen. Existen seres un momento, y después ya no son. Las cosas son efímeras. Existir es un perpetuo cambio, no hay nada permanente. Los seres se explican mediante la alternación de los contrarios. Todo es un continuo fluir. Sin la enfermedad, cómo amar la salud; sin el cansancio no es posible hallar el valor del reposo. Los contrarios armonizan. Y esa armonía universal unifica y explica la multiplicidad. Al final, lo divino coincide con esa unidad y lucha de contrarios.  El ser no es estable. Es dinámico, en continuo cambio.  Existe una ley según la cual todas las cosas se realizan o acontecen y esa ley es el logos. La naturaleza del alma se identifica con el fuego y con el logos. Pero el alma tiene una finalidad trascendente. A los hombres, una vez muertos, les esperan cosas que no esperan ni se imaginan.

Como se aprecia en el continuo flujo del ser, Heráclito halla orden y armonía, sentido y unidad. Habla de los grandes años del cosmos, ciclos del devenir, que calcula en 10800 años solares, eterno retorno de todas las cosas.   

  Heráclito es un lógico más que un físico. Los antiguos hacen énfasis en el principio material de todas las cosas: el fuego. La modernidad, en la comparación que hace de la existencia con la corriente de un río en el cual nadie se baña dos veces en las mismas aguas. Al fenómeno sólo se le comprende si se le analiza en movimiento, si se usa ese instrumento suyo que es la dialéctica. Contrario a lo que muchos aseveran de él, Heráclito no es un materialista, pues, tiene los pies en la tierra y los ojos, en el horizonte del más allá. 

Parménides de Elea y  su gran descubrimiento: el ser.

A  la doctrina de Heráclito se opone el planteamiento de Parménides, quien nace en Elea, (Velia, actual ciudad italiana) en el 540 A.C. Dedica su vida a la filosofía y a la política. Autor de un poema sobre la naturaleza, donde entre mito y verdad, expone la doctrina del ser. Él es consciente de la profundidad y valor de su descubrimiento y así lo hace entender entre los bastidores de su revelación. En su viaje por los cielos tiene por guías a las hijas del sol y por vehículo un carro con fuerza de caballos alados. Al llegar ante la presencia de la Diosa Dike, ésta le revela las tres vías de investigación que son pensables: verdad, falsedad y opinión.   

Parménides, encuentra la solución de Heráclito contradictoria. El devenir, implica un absurdo, que una cosa es y no es al mismo tiempo. En respuesta presenta la proposición unívoca de la primera vía: El ser es y no es posible que no sea.  Y en la segunda vía, que califica de impracticable, propone Parménides: El Ser no es, y preciso es que no sea.  En la tercera vía se halla la apariencia, aquello que se cree que es. No niega el mundo de las cosas, de los seres, pero sí lo distingue del Ser. Los seres poseen las características contrarias al Ser y son fuente de un conocimiento engañoso. El mundo es en relación con el Ser. Para este eleático lo único que existe es el Ser. El no ser ni siquiera se puede concebir. El ser y el pensar son lo mismo. Aquello que no se puede pensar no existe y cuanto se piensa, existe. Parménides es el descubridor del Ser, del principio de identidad al enunciar que el ser es, el no ser, no es. 

Y el Ser que es lo único que existe, posee las siguientes características:

E            El ser es único: no pueden existir dos seres. De existir dos seres, aceptamos el Ser y el no ser, o sea, que el Ser es, y el no ser, también lo es. Nada más absurdo que aceptar tal contradicción.

E            El Ser es eterno, ingenerado e incorruptible. El Ser no tiene principio ni fin. Si tuviera principio significaría que antes de principiar el Ser, existía el no ser, y admitir esto, es decir que antes había el no ser. Lo cual es contradictorio, absurdo. Así mismo, si se admite que el Ser tiene fin,  se afirma la existencia del no ser.

E            El Ser es inmóvil, inmutable, sin movimiento. El movimiento es dejar de ser para ser lo que no es. Llegar a ser, vendría del ser o del no ser. Pero no puede venir del ser, porque lo que es no puede decirse que será.  Tampoco puede ser su causa el no ser,  porque de la de la nada no puede provenir el ser. El no ser no puede engendrar el Ser.

E            El Ser es infinito, sin límites, perfecto, completo, sin necesidad de nada. ¿Quién existe más allá? El no ser. Otro absurdo, en consecuencia, el ser no puede tener límites.

Para el eleático existe el mundo sensible y el inteligible. El mundo sensible, el mundo de las cosas o de los seres es una ilusión, es la tercera vía, la apariencia, pura doxa, opinión.  A través de él se presenta el movimiento,  la mutabilidad de las cosas. Del conocimiento sensible sólo podemos tener una opinión engañosa. El mundo inteligible proporciona el conocimiento del Ser, es la verdad, y sólo la razón o nous está en capacidad de distinguir lo verdadero de lo falso.

Zenón de Elea

Los eleatas identifican conocimiento y objeto del conocimiento, pensar y realidad. Zenón, discípulo de Parménides, y quien debió vivir hacia el 460 A.C., también escribe una obra Sobre la naturaleza, donde demuestra que es dialéctico. Aristóteles lo considera el inventor de la dialéctica, es decir, el arte de la disputa, llamada también erística.

Es el filósofo que, mediante argumentos o aporías, apoya la doctrina de su maestro. Para Zenón, como para Parménides, no se da la pluralidad y el movimiento. Es ser está en reposo. El movimiento no existe, es ininteligible, es ilusión.

Cuatro son sus argumentos para demostrar lo anterior:

1.      No puede existir el movimiento porque en él habría que recorrer un determinado trayecto. Pero cada trayecto por ser extenso puede ser dividido en un número infinito de partes. Y querer pasar un número infinito de partes es querer  llegar al término de algo  que no lo tiene.

2.       El argumento de Aquiles y la tortuga. Manuel García Morente, en su clásico libro Lecciones preliminares de Filosofía, lo explica así: Si vosotros ponéis a disputar en una carrera a Aquiles y a una tortuga, Aquiles no alcanzará jamás a la tortuga si le da ventaja en la salida. Aquiles, recordadlo, es el héroe a quien Homero llama Ocus podas, o sea, veloz  por los pies el mejor corredor que había  en Grecia: y la tortuga es el animal que se mueve con la mayor lentitud. Aquiles da una ventaja a la tortuga y se queda unos cuantos metros atrás.  Decidme: ¿Quién ganará la carrera?  Todos contestan: Aquiles en dos saltos pasa por encima de la tortuga y la vence. Y Zenón dice: Estáis completamente equivocados. Lo vais a ver. Aquiles le ha dado una ventaja a la tortuga: luego entre Aquiles y la tortuga: en el momento de partir, hay una distancia. Empieza la carrera. Cuando Aquiles llega al punto en donde estaba la tortuga, ésta habrá andado algo, estará más adelante y Aquiles no la habrá alcanzado todavía. Cuando Aquiles llegare a este nuevo sitio en donde está ahora la tortuga, ésta habrá andado algo, y Aquiles no la habrá alcanzado, porque para que la alcance, será menester que la tortuga no avance nada en el tiempo que necesita Aquiles para llegar a donde ella estaba. Y como el espacio, se puede dividir siempre en un número infinito de puntos, Aquiles no podrá  jamás alcanzar a la tortuga.

3.      La saeta volante está en reposo. En apariencia se mueve, pero en realidad está quieta en un determinado lugar, en cada uno de los puntos de su trayectoria. Pero estar por momentos en un lugar es en propiedad estar quieto. Ahora bien, el vuelo está constituido por infinito número de instantes, luego la flecha no se mueve.

4.      Todo movimiento es un engaño. Dos cuerpos que se mueven con igual velocidad en sentido contrario atraviesan en su carrera una serie de cuerpos en reposo, resulta que los cruzan con velocidad distinta a aquella con la cual se cruzan los móviles entre sí.

Cuando se identifican el pensamiento y el ser, se le niega al primero la posibilidad de creación y al segundo, su bondad demostrada en la pluralidad. Muchos son los monumentos levantados por la razón humana y muchos los seres con los cuales sorprende el Ser. Mirar a éste como un bloque inmóvil, como lo pretenden los eleatas, es minimizar el Ser y maximizar el pensamiento.